Diese Fragen haben sich ganz unterschiedliche Strömungen der Geistes- und Kulturwissenschaft seit Mitte des 20. Jahrhunderts gestellt und in Bezug auf verschiedene Theorien – zum Beispiel psychoanalytische, neomarxistische oder semiotische – diskutiert. Ein in der zeitgenössischen Kultur- und Medienwissenschaft sehr einflussreicher Ansatz ist die Diskursanalyse.

Die Diskursanalyse untersucht die Regeln, nach denen Wissen und Bedeutung in verschiedenen kulturellen und historischen Kontexten hervorgebracht werden. Sie bezieht dabei nicht nur sprachliche Äußerungen und Texte, sondern auch audiovisuelle Formen und soziale Praktiken ein. Die Diskursanalyse steht mit der Kommunikationsforschung und der Semiotik in Verbindung und wurde in den Kulturwissenschaften maßgeblich durch Michel Foucaults historische Forschungen zu den Diskursen ‚Wahnsinn‘, Gefängnis und Sexualität, geprägt. Darin befasst er sich mit der Wechselwirkung von Diskursen, Machtverhältnissen und Identität.

Die unterschiedlichsten Wissensfelder können diskursanalytisch erforscht werden: Die Gender Studies widmen sich der diskursiven Herstellung der Hierarchie der Geschlechter. Der Postkolonialismus untersucht die globalen Machtgefüge, die durch den Kolonialismus begründet wurden. Beides sind umfangreiche Forschungsgebiete, die in verschiedenen Disziplinen und disziplinenübergreifend Fuß gefasst haben. Konkreter auf Kunst und Medien bezogen, können beispielsweise Diskurse zur Künstlerschaft in der europäischen Kunstgeschichte oder auch Diskurse der Kunstvermittlung in zeitgenössischen kulturellen Institutionen untersucht werden.

Der Begriff Diskurs bezeichnet eine ‚geregelte‘ sprachliche Äußerung, ursprünglich in der mündlichen Rede, aber auch in schriftlichen Texten. In Philosophie und Kulturtheorie gelten Diskurse als Systeme, nach denen Aussagen innerhalb bestimmter sozialer und kultureller Kontexte organisiert sind und Bedeutung herstellen. Die Diskursanalyse untersucht diese Systeme: Sie analysiert, wie Diskurse funktionieren und welchen Regeln und Mustern sie folgen. Vor dem Hintergrund der ⇒Semiotik, die kulturelle Formen aller Art als Zeichensysteme analog zur Sprache begreift, können auch audiovisuelle Formen, ästhetische und materielle Artefakte als diskursive Praktiken verstanden werden: Sie sind von gesellschaftlichen Diskursen geprägt und gestalten diese mit.

In den Kulturwissenschaften war in diesem Zusammenhang vor allem die Arbeit von Michel Foucault wegweisend, der Geschichte nicht als eine Abfolge von Ereignissen und ‚Fakten‘ erforschte, sondern anhand ihrer Aussagesysteme bzw. Diskurse rekonstruierte. Foucault fragt danach, wie in modernen Gesellschaften Wissen (und damit auch Realität) hergestellt und reguliert wird, was wie gesagt werden darf oder auch nicht, was als ‚irrsinnig‘ ausgeschlossen wird oder gar verboten ist, nach welchen Kriterien etwas als wahr oder falsch angesehen wird. Diskurse werden dabei als Ausdruck von sich ständig wandelnden gesellschaftlichen Machtverhältnissen verstanden, sie bringen diese mit hervor, können sie aber auch unterlaufen und verändern.

Wichtig ist dabei, dass Diskurse keine abstrakten Formen, sondern eng mit sozialen Praktiken verbunden sind: Es kommt darauf an, wer wo an wen gerichtet etwas sagt, schreibt oder gestaltet, mit welchen Medien und Materialien etwas veröffentlicht wird, in welchen sozialen Zusammenhängen es zirkuliert. Diskurse werden aber nicht nur durch soziale Praktiken hervorgebracht, sie prägen diese umgekehrt auch. Daher führt Foucault in seinen späteren Schriften den Begriff des ⇒Dispositivs ein, der das Zusammenspiel von Diskursen, sozialen Praktiken, medialen und materiellen Anordnungen bezeichnet.

Zum Einstieg: Schauen Sie sich das Bild an und beschreiben Sie, wie die Frau im Raum dargestellt ist: Was für ein Raum wird zu sehen gegeben? Welche Figuren werden wie dargestellt? Wie werden unsere Blicke durch die Anordnung gelenkt? Überlegen Sie, welche ähnlichen Darstellungen von Frauen in häuslichen Situationen Sie kennen und welche Diskurse über Weiblichkeit hier angesprochen werden könnten.

„Man kommt nicht als Frau zur Welt, man wird es.“ Mit diesem berühmten Satz begründete Simone de Beauvoir in ihrem Buch Das andere Geschlecht (1949) die Geschlechterforschung, die sich mit der kulturellen Konstruktion von Geschlecht (auch: gender) befasst. De Beauvoir untersuchte die Rolle und Darstellung von Frauen in der europäischen Gesellschaft und Kulturgeschichte und kam zu dem Schluss, dass Weiblichkeit darin als das Andere einer männlich gedachten Subjektivität konstruiert wird: Diese definiert oder behauptet sich als autonom, handlungsmächtig und vernunftbegabt, indem sie sich von vermeintlich ,weiblichen‘ Eigenschaften – wie Naturnähe, Körperlichkeit, Irrationalität – abgrenzt. Die Analyse des Geschlechts als kulturelle Konstruktion – oder anders gesagt als Produkt von Diskursen – ist seither grundlegend für Geistes- und Kulturwissenschaften. Zur Feministischen Wissenschaft kommen heute die von Judith Butler maßgeblich beeinflusste Genderforschung und die Queer Studies hinzu, welche die diskursive Herstellung der Heteronormativität und der Zweigeschlechtlichkeit an sich kritisch befragen.

Neben der akademischen Auseinandersetzung mit Themen des Postkolonialismus existieren auch zahlreiche künstlerische Positionen. Die türkische Künstlerin Gülsün Karamustafa beispielsweise untersucht unter anderem die Darstellung von Frauen auf orientalistischen Gemälden westeuropäischer Maler. In ihren Collagen von Ausschnitten aus solchen Gemälden Fragmanlarι/Fragmanlamak (1999) (engl. „Fragmenting/Fragments“) und Oryantal Fanteziler için Pekiştirme Serileri (2000) (engl. „Double Action Series for Oriental Fantasies“) legt sie Stereotypisierungen des ‚Morgenlandes‘ aus westeuropäischer Perspektive und die hiermit verbundene Sexualisierung ‚orientaler‘ Frauen offen.

Ein weiteres Feld postkolonialer Kunstwissenschaft ist auch die Befragung der Politik von Museen, ob und wie diese mit dem Erbe des Kolonialismus umgehen und es in der Ausstellungspraxis reflektieren. In der jüngeren Forschung wurde zudem – inspiriert von Homi K. Bhabhas Begriff der Hybridität – die Verflechtung, das wechselseitige Abhängigkeitsverhältnis der Kulturen in den Blick genommen. In diesem Zusammenhang wird auch danach gefragt, wie westliche Selbstbilder und Identitäten sich in Bezug zur kolonialen Vergangenheit konstruieren. Die in den nachstehenden Screencasts vorgestellte Kritische Weißseinsforschung hinterfragt beispielsweise die wesentliche symbolische Dimension des Weißseins in der europäischen Kulturgeschichte.

Vorlesung zur Kritischen Weißseinsforschung von Anna Greve (Teil 1-3)

Schmidt-Linsenhoff, Viktoria: Arbeit am Stereotyp. Mona Hatoum und Gülsün Karamustafa. In: Dies. (Hg.): Ästhetik der Differenz. Postkoloniale Perspektiven vom 16. bis 21. Jahrhundert. Marburg: Jonas Verlag 2010, S.219-244.

Wienand, Kea; Brandes, Kerstin: Deutschland (post)kolonial? Visuelle Erinnerungskulturen und verwobene Geschichte(n). Eine Einleitung. In: Dies. (Hg.): FKW // Zeitschrift für Geschlechterforschung und visuelle Kultur. 2016 Heft: 59, S. 5-23. ⇒Download

Abgesehen von Diskursanalysen, welche die westliche Kulturgeschichte prägenden Gegensatzpaare wie gender, race, class dekonstruieren, können vielzählige andere Wissensbereiche und Fragestellungen diskursanalytisch untersucht werden. Dazu gehören beispielsweise auch die Diskurse der Bildung und Vermittlung, die häufig auf der Differenz von Kindern und Erwachsenen beruhen.

Carmen Mörsch untersucht die Diskurse der aktuellen Kunstvermittlung in Deutschland, die sich gegenseitig bedingen und beeinflussen, aber auch widersetzen und abstoßen. Mörsch war selbst am Aufbau der Kunstvermittlung der documenta 12 beteiligt. Ausgehend von diesen Erfahrungen analysiert sie vier Diskurse, die der Kunstvermittlung jeweils eine andere Funktion zuweisen und ordnet diese in die Geschichte der Kunstvermittlung in Deutschland ein. Sie fragt danach, wie das Sprechen über Kunstvermittlung Handlungsmacht zuschreibt oder diese begrenzt.

Der affirmative Diskurs beschreibt laut Mörsch eine Kunstvermittlung, die sich an ein Fachpublikum richtet und häufig aus Vorträgen, Expert*innenführungen oder Ausstellungskatalogen besteht. Der reproduktive Diskurs bezeichnet eine Kunstvermittlung, die sich zur Aufgabe gemacht hat, vor allem Kinder und Jugendliche, aber auch andere wenig mit Kunst in Berührung kommende Menschen an Kunst und Ausstellungen heranzuführen und zum zukünftigen Ausstellungspublikum zu erziehen. Im Rahmen dieses Diskurses wird Kunst als wertvolles Kulturgut entworfen und durch Workshops, Fortbildungen und Museumstage vermittelt. Der dekonstruktive Diskurs hinterfragt gemeinsam mit dem Publikum Kunstwerke, Ausstellungsinstitutionen und Kanonisierungen. Innerhalb dieses Diskurses kritisiert Kunstvermittlung vor allem auch gängige Ausstellungspraxen, während sie sich im transformativen Diskurs auf Vermittlungspraktiken bezieht, die Ausstellungen mitgestalten und Ausstellungsinstitutionen erweitern. Während u. a. im affirmativen Diskurs auf ein Publikum eingewirkt werden soll, um dies an das Museum heranzuführen, wird im transformativen Diskurs das Museum als veränderbarer Raum aufgefasst, der für das Publikum modifiziert werden kann und sollte.