Gesellschaft und Prothese – Im Wandel der Zeit

In seinem Buch: „Das Unbehagen in der Kultur“ spricht Sigmund Freud vom Menschen als Prothesengott. Es heißt dort etwa: „Mit all seinen Werkzeugen vervollkommnet der Mensch seine Organe – die motorischen wie die sensorischen – oder räumt die Schranken für ihre Leistung weg. Die Motoren stellen ihm riesige Kräfte zur Verfügung, die er wie seine Muskeln in beliebige Richtungen schicken kann, das Schiff und das Flugzeug machen, daß weder Wasser noch Luft seine Fortbewegung hindern können.“ (Freud: das Unbehagen in der Kultur. S. 57). Wiederum wird hier deutlich, wie sehr der Mensch durch seine künstlichen Hilfsmittel charakterisiert wird.

Folgt man diesem Gedanken weiter, so fragt man sich, wohin uns die immer raffinierteren technischen Möglichkeiten eines Tages bringen könnten. In letzter Konsequenz würde eine fortschreitende Loslösung vom Körper und seinen Disabilitys zu etwas wie der Abschaffung des Todes führen. So werden etwa regelmäßig Diskussionen geführt, ob es durch die immer leistungsfähigeren Speichermedien irgendwann möglich sein könnte, das gesamte Gedächtnis eines Menschen digital zu speichern.

Ist die klassische Prothese also nun ein bloßes Werkzeug oder ein Hilfsmittel wie es unzählige andere gibt? Das wiederum wäre wohl eine zu einfache Darstellung. Tatsächlich kann eine Prothese mehr leisten, als die Funktion eines Körperteils zu ersetzen oder zu erweitern. Sie beeinflusst die Wahrnehmung der Trägerin oder des Trägers in besonderer Weise. Das Beispiel Götz von Berlichingen, genauso wie viele andere hat gezeigt, dass eine Person mit ihrer Prothese identifiziert werden kann, der Mensch vielleicht sogar durch sie in den Hintergrund gerät.

Wie mit diesem Umstand umgegangen wird, kann sich sehr unterscheiden. Für manche Menschen ist es wichtig, ihre Prothese unauffällig zu tragen um möglichst „normal“ zu erscheinen. Andere gehen sehr offensiv damit um. Sie tragen ihre Prothese offen sind vielleicht auch Stolz auf dieses raffinierte Stück Technik oder ihre Individualität.

Heute treten diese beiden Pole umso deutlicher hervor, weil es durch die fortschreitende Technik inzwischen möglich geworden ist, beispielsweise einen ersetzten Arm praktisch unsichtbar zu machen. Seine Prothese offen zu tragen ist also umso mehr auch ein Statement. Das Internet bietet hier zudem zuvor nicht gekannte Möglichkeiten des Austauschs. Über räumliche Grenze hinweg können sich Menschen darüber unterhalten, wie sie mit ihrer Prothese umgehen. Daneben kommen aber auch jene zu Wort, die bewusst auf eine Prothese verzichten. Menschen die zeigen, dass sie ihren Alltag auch ohne den Ersatz eines Körperteils bewältigen. Für die/den Prothesenträgerin oder -träger bietet das Internet, genau wie für jeden Menschen, eine Fülle an Identifikationsmöglichkeiten.

Die Verringerung der Distanz zwischen Körper und Technik, schreitet immer weiter voran. So macht es etwa die Sensortechnik inzwischen möglich, Signale aus einem Armstumpf in eine Prothese zu übertragen und so die Bewegung zu steuern. Insbesondere implantierte Prothesen haben aufgrund ihrer Unsichtbarkeit diesen Effekt. Aber auch ohne diese technischen Voraussetzungen verschwimmen die Grenzen zwischen dem, was auf natürliche Weise zum Körper gehört, und dem, was hinzukommt.

Das Experiment mit der Gummihand hat inzwischen eine gewisse Bekanntheit erlangt. Es zeigt, wie sehr das empfinden von dem was zum Körper gehört und was nicht vom Gehirn abhängt. Der Versuchsaufbau lässt sich mit relativ einfachen Mitteln zu Hause durchführen.

Materialien: Tisch, großes Buch, Handtuch, Gummihand, weitere Person(Assistent)

Richard Wiseman schildert das Experimentwie folgt:

 „Sitzen Sie zunächst am Tisch und legen Sie ihre beiden Arme auf die Tischplatte. Dann bewegen Sie Ihren rechten Arm etwa 15cm nach rechts und legen die Gummihand an die Stelle, wo zuvor ihre rechte Hand war (das setzt voraus, dass die Handattrappe eine rechte Hand ist   – wenn nicht, nehmen Sie Ihre linke Hand für die Demonstration). Stellen Sie jetzt das Buch senkrecht auf die Tischplatte zwischen Ihren rechten Arm und die Gummihand, und stellen Sie sicher, dass es Ihnen keine Sicht auf Ihren rechten Arm erlaubt. Dann nehmen Sie das Handtuch, um den Zwischenraum zwischen Ihrer rechten Hand und der Gummihand zu verdecken […]. Bitten Sie schließlich ihren Freund, Ihnen gegenüber Platz zu nehmen, seine Zeigefinger auszustrecken und mit ihnen sowohl Ihre rechte Hand als auch die Gummihand gleichzeitig an derselben Stelle zu streicheln. Nach ungefähr einer Minute des Streichelns werden Sie anfangen, das Gefühl zu haben, dass die Gummihand tatsächlich ein Teil von Ihnen ist.“ (Wiseman: Paranormalität. Warum wir Dinge sehen, die es nicht gibt. S. 92ff.)

Wiseman erklärt das Phänomen, dass wie er im weiteren Verlauf beschreibt nicht nur mit einer Handattrappe sondern auch mit einem Tisch funktioniert, wie folgt:

„Während der Untersuchung ‚fühlt’ Ihr Gehirn, dass Ihre rechte Hand gestreichelt wird, ‚sieht’ eine Handattrappe oder einen hölzernen Tisch, die gleichzeitig gestreichelt werden, schließt, dass ‚Sie’ daher in der Handattrappe oder dem Tisch sein müssen und konstruiert ein Selbstgefühl, das mit dieser Vorstellung übereinstimmt.“

Es zeigt sich also, dass unser Gehirn äußerst anpassungsfähig ist wenn es um die Frage geht, was zu unserem Körper gehört und was nicht. Und dazu ist nicht einmal eine direkte Verbindung, geschweige denn über komplizierte Sensoren, nötig.

Wiseman verweist auf die Untersuchungen von Vilayanur Ramachandran, von dem auch die Variation des Experimentes mit dem Tisch stammt. Dieser führte auch Experimente mit Amputierten durch:

„Die Mehrheit der Menschen, denen ein Arm oder ein Bein amputiert wurde, spüren oft weiterhin qualvolle Schmerzen in ihren Phantomgliedern. Ramachandran fragte sich, ob dieser Schmerz teilweise daher rührte, dass ihr Gehirn desorientiert wurde, weil es weiterhin Bewegungssignale an das fehlende Körperglied schickte, aber dann die erwartete Bewegung nicht sah. Um diese Theorie zu testen, führten Ramachandran und seine Kollegen ein ungewöhnliches Experiment mit einer Gruppe von Amputierten durch, die einen Arm verloren hatten. Das Forscherteam setzte eine Kartonschachtel mit quadratischem Grundriss und 60cm Kantenlänge zusammen, die oben und vorne offen war. Dann stellten sie einen senkrechten Spiegel in die Mitte der Schachtel und teilten sie dadurch in zwei Hälften. Jede Versuchsperson wurde gebeten, ihren Arm in eine der Hälften zu legen und sich dann so hinzusetzen, dass sie das Spiegelbild ihres Armes sehen konnten. Aus der Perspektive der Amputierten sah es so aus, als ob er sowohl seinen wirklichen als auch seinen fehlenden Arm sehen würde. Der Amputierte wurde dann gebeten, gleichzeitig mit beiden Händen eine einfache Bewegung zu machen, wie z.B. eine Faust zu ballen oder mit den Fingern zu zappeln. Kurz, Ramachandrans Schachtel erzeugte die Illusion der Bewegung in den fehlenden Gliedmaßen der Versuchspersonen. Erstaunlicherweise berichtete die Mehrheit der Teilnehmer über einen Rückgang der Schmerzen in ihrem Phantomglied, so dass einige sogar fragten, ob sie die Schachtel mit nach Hause nehmen dürften.“
(Wiseman: Paranormalität, S. 95ff.)

Das Experiment zeigt wiederum, wie schnell sich das Gehirn täuschen lässt. Die Distanz zwischen dem was zum Körper gehört und dem was nicht dazugehört ist also unter Umständen sehr gering oder kann sich ganz auflösen. Werden die sensorischen Informationen entsprechend beeinflusst, so kann auch plötzlich eine Gummihand zum Körper gehören. Vielleicht erklärt das auch ein Stück weit den geradezu körperlichen Schmerz, den mancher Autobesitzer empfindet, wenn er einen Kratzer im Lack entdeckt.